Heidegger: Que es la Verdad / Was ist Wahrheit – Una Lectura sobre Heidegger de 2005 en la UNAN de Madrid

En el año 2005 un catedrático de filosofía de la Universidad Autónoma Nacional de Madrid (UNAN) me invitó a presentar en su seminario una lectura sobre „La esencia de la Verdad“, un ensayo del filósofo alemán Martin Heidegger. Era un grán desafío, especialmente porqué tenía que dar la lectura en español a la base de una traducción del texto de Heidegger. Heidegger suele hacer un uso muy virtuoso de la lengua alemana, lo que es muy dificil de seguir ya en el texto alemán, y mucho más en una traducción. Por eso la necesidad de excursiones frequentes en el campo de la filología para explicar las multiples conotaciones que se pierden en cada traducción. Después de la lectura hubo una discusión muy viva de más que una hora. Aquí publico el manuscrito revisado de mi lectura. Quedo muy cerca a su forma original (incluso citaciones en Alemán). Hizo unas correcciones gramaticales y añadió unos comentarios y unas explicaciones, algunos de ellos fruto de la discusión después de la lectura.

Im Jahre 2005 wurde ich eingeladen, im philosophischen Seminar an der Universität UNAN in Madrid einen Vortrag über den Aufsatz „Was ist Wahrheit?“ von Martin Heidegger zu halten. Es war eine große Herausforderung, vor allem, weil ich den Vortrag in spanischer Sprache auf Grundlage einer spanischen Übersetzung des Textes halten sollte. Heideggers kreativer Umgang mit der deutschen Sprache ist in einer anderen Sprache nur schwer nachzuvollziehen, so dass ich immer wieder Philologie betreiben musste, um die vielen Konnotationen zu erläutern, die in einer Übersetzung zwangsläufig verloren gehen. Im Anschluss an den Vortrag gab es eine lebhafte Diskussion mit den Studenten. Hier gebe ich das revidierte Manuskript des Vortrags wieder. Ich habe mich weitgehend an das Original gehalten, allerdings einige Fehlerkorrekturen und Ergänzungen angebracht, viele davon Frucht der anschließende Debatte.


De la esencia de la verdad
[Wegmarken GA 9, S.177-202]

La pregunta por la esencia de la verdad es central para comprender la filosofía y a la vez la biografía de Martin Heidegger. Desde hace 1933 Heidegger hizo varias conferencias bajo este título, pero solamente en 1943 ha publicado este ensayo. En 1949 añadió el primer párrafo del capitulo final, ya con una terminología diferente.

El texto es central porqué refleta el cambio del pensamiento de Heidegger durante el tiempo que el mismo llama „el giro“ („die Kehre“), un tiempo caracterizado por dos movimientos de Heidegger, una filosófica, otra politica:
– el distanciamiento progresivo de su grán obra de 1927 „Ser y Tiempo“ („Sein und Zeit“) y
– la intricada de Heidegger con la ideología nacional-socialista y el régimen de Hitler.
No dudo que las dos cosas son íntimamente ligados uno al otro.

La filosofía es un asunto sumamente peligroso:
el míto del laberinto nos recuerda que hay muchos caminos sín salida, muchos muy sinuosos, otros largos y en fín erroneos – y en cada momento tenemos que contar con un encuentro con el minotauro.

Los filósofos más geniales toman el ejemplo de Dedalo y Icaro: huyen del laberinto levantandose en el aire libre acercandose al sol. En el míto Icaro cae en el mar, porque la cera de las alas se funden en la cercanía de la luz más brillante.

Es caracteristico para la filosofía que tenemos que aprender un nuevo idioma para poder participar en el discurso filosófico. Muchos filósofos han creados su proprio idioma, entre ellos Heidegger. Utiliza el idioma alemán con una grán libertinaje, lo que hace una aventura de toda traducción de sus obras.

En el caso de Heidegger hay dos filtros que le hacen a veces difícil a comprender: primero la traducción de sus palabras del heideggeriano al alemán, segundo la traducción del alemán al español. Voy a explicar los casos donde me parece que estos dos filtros dan resultados dudosos – aún en general acepto lo que hizo el traductor en el „esplendor y la miséria de la traduccion“ – como decía Ortega y Gasset en un excelente ensayo.

Heidegger tenía muchos papagayos, que han re-heideggerizado lo que el pensador les ha pre-heideggerizado. Esto tenía el efecto de todavía más confusión terminológica. El aceso a Heidegger exige meterse en su mundo liguïstico lleno de metáforas, juegos de palabras, alliteraciones y asociaciones libres hasta poëticas.

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Um Einlass bei Heidegger zu finden, muss man sich auf ihn und seine Denkwege einlassen.

Heidegger utiliza la palabra ‚esencia‘ en el sentido medieval. Y los escholasticos como Tomás de Aquino en ‚De ente et essentia‘ se refirieron a la ‚Metafísica‘ de Aristoteles.

Dejando al lado todas las accidencias particulares la pregunta por la esencia „…trata de encontrar una única cosa: qué es lo que caracteriza a toda ‚verdad‘ en general como verdad.“

[Das deutsche Wort Wesen hat einen eigentümlichen Gebrauch. Es „west“ überall in Deutschland: da ist das Bildungswesen, das Gesundheitswesen; es gibt Lebewesen, darunter auch menschliche Wesen; auch überirdische Wesen wie Engel können anwesend sein; Teufel treiben ihr Unwesen; was allerdings einmal verwest ist, ist kein Wesen mehr und hat auch keines.]

Heidegger admite que esta pregunta no convence al sentido común. Podría ser que „nos perdemos en el vacío de una generalidad que deja sín aire a cualquier pensar“.

El sentido común tiene su ambito dónde tiene su propria necesidad, pero no vale mucho en la filosofía:

„Ahora bien, la filosofía no puede rebatir nunca al sentido común porque éste es sordo a su lenguaje. Ni siquiera debe albergar semejante deseo, porque el sentido comun es ciego a lo que ella propone como asunto esencial.“

[una noticia: las dos palabras alemanes „Selbstverständlichkeit“ y „Verständlichkeit“ se han traducidos con „lo obvio“ – en el primer caso es correcto, pero se pierda la conotación del ‚esto se entiende de si mismo‘ que existe en el alemán. En el segundo caso es falso porque „verständlich sein“ significa „ser comprensible“, no „ser obvio“]

[otra noticia: „überhaupt“ se traduce con „en general“, no es falso, pero en alemán „en general“ se traduce normalmente con „im Allgemeinen“. „überhaupt“ tiene una énfasis más fuerte que no se traduce aquí.]

[Y una noticia más: Si Heidegger hubiera sido Español su filosofía con toda certeza hubiera sido mucho más complicado porque el alemán no conoce una diferencia entre „ser“ y „estar“, Tampoco el latín no lo conocía.
A mi me parece que „estar“ tiene más una conotación de existencia y „ser“ de esencia – en este caso la contraposición no sería „ser“ y „esencia“ pero „existencia-estar-herausstehen-Sein“ y „esencia-ser-Wesen“ – no sé como este problema se traduce al Chino o al Árabe, pero fijense que podríamos tener una multitud de filosofías heideggerianas dependiendo de como la gramática de cada uno de los idiomas trata su ontología.]

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En el primer capítulo Heidegger narra de lo que se entiende habitualmente por ‚verdad‘.

„Lo verdadero, ya sea una cosa verdadera o una proposición verdadera, es aquello que concuerda, lo concordante.“

[La palabra alemana „Stimmung“ tiene una conotación todavía más de sentimiento hasta una cierta sentimentalidad que la traducción ‚lo concordante‘ – Heidegger utiliza la semejanza familiar de esta palabra con „stimmen“, lo que significa en un lado ser correcto o ser verdad, en el otro concordar un instrumento musical con el tono de camara, „Übereinstimmung“ tiene la misma raíz, significando adaequatio en latín, „Bestimmung“ puede ser „el futuro, el destino, pero también la actividad de la identificación de una cosa, „abstimmen“ dice votar y a la vez concordar activamente una posición con una otra – Heidegger es un gran virtuoso de aludir a todas estas conotaciones con su lenguaje. ]

[La traducción de ‚Wesensgrund‘ con definición hace perder algo esencial – verbalmente es ‚el fundamento esencial‘ y no la ‚definición‘ que es una categoría lógica que a Heidegger no le gusta.]

[Todo esto me motiva aconsejarles de nunca subestimar el valor de una filología profunda como base de toda interpretación de textos en particular si estan en un idioma extranjero.]

Heidegger describe la vieja formula de la verdad como:
veritas est adaequatio rei et intellectus – lo que puede significar adecuación de la cosa al intellecto como adecuar el intellecto a la cosa. Insiste al orígen teológico de este concepto de la verdad como conformidad o rectitud.

[Richtigkeit en alemán son las dos cosas, por eso está bien de poner las dos en la traducción aún en alemán es una sola palabra.]

La secularización de este concepto teológico según Heidegger hace posible lo ‚logico‘, la razón mundial que cree que puede planificar de todos los objetos. Y eso inquieta a Heidegger – más tarde en su vida se concentra en una crítica de la técnica moderna que hoy nos parece como una anticipación de algunos movimientos ecologistas.

„Se da por hecho que la esencia de la verdad de la proposición reside en la conformidad del enunciado.“
Para Heidegger eso es la caída en el pecado original.

[En el proximo párrafo hay dos traducciones dudosas: ‚Vergeblichkeit‘ es más profundo y no orientado en una lógica utilitaria, es casi una vanidad – ‚inutilidad‘ es ‚Nutzlosigkeit‘.
‚Sachwahrheit‘ no es ‚verdad enunciada‘ – esto sería la palabra no existente ‚Sag-Wahrheit‘ – ‚Sachwahrheit‘ es ‚verdad de la cosa‘ – come se dice correctamente más arriba.]

Ahora Heidegger le da un giro importante a su narrativo del significado habitual de la verdad:

„La no-verdad de la proposición (inconformidad) es la no coincidencia del enunciado con la cosa. La no-verdad de la cosa (inautenticidad) significa la no concordancia de lo ente con su esencia. Este cae fuera de la esencia de la verdad.“

La crítica de Heidegger al entendimiento habitual de la verdad es que no es simétrico, que no capta que la verdad y la no-verdad deben verse juntos, que uno necesita al otro, que la diferencia es lo que es esencial para comprender la esencia de la verdad. Es la simetría entre la verdad y la no verdad un motivo importante del Heidegger después del giro („Kehre“).

En fín Heidegger resume todo el capítulo enunciando las palabras griegas ‚homoiosis‘, ‚logos‘ y ‚pragma‘ para repetir otra vez la habitual teoría de la verdad como correspondencia del enunciado con una cosa.

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En el primer capítulo Heidegger utiliza una figura retórica muy frecuentemente utilizado en la política como en la filosofía: pinta un imagen muy simplificado de la posición opuesta, una caricatura del adversario, y después quema en efigie al condenado.

Es cierto que no toma nota del desarrollo de la lógica y de las teorías contemporaneos de la verdad, ni de la escuela poláca de Adjukiewic o de Tarski, ni de Russell y Whitehead o otros.
Ataca a unos conceptos de la verdad pre-kantianos, escholasticos muy anticuados.

Esta retórica es muy eficiente porque en general meterse en Heidegger con Heidegger incluye aislarse de los otros adversarios con quienes no se preocupa Heidegger, porque ellos son sordos a lo que predica y ciegos a lo que demuestra – o puede ser que es el el sordo-ciego ?
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El segundo capítulo „La interna posibilidad de la coincidencia“ Heidegger nos da una rudimentaria teoría de la referencia. Rudimentaria porque Heidegger no comparte el turno liguïstico de la filosofía que contiene como parte esencial una teoría estricta de referencia.

„Lo que el enunciado representador dice de la cosa representada lo dice tal como ella es. El ‚tal como‘ concierne al re-presentar y a lo re-presentado.“
[la traducción simplifica mucho al original !: „Dazu kommt es nur, wenn das Seiende selbst vorstellig wird beim vorstellenden Aussagen, so dass dieses sich einer Weisung unterstellt, das Seiende so – wie es ist, zu sagen.“]

Una vez más la simetría es importante – esta vez entre los dos lados de la referencia – el referente y lo referido.
La cosa tiene que mostrase como algo estable, „als Ding stehenbleiben und als ein Ständiges sich zeigen“, lo que significa la cosa necesita que manifestarse como invariante en el ambito abierto – lo que habitualmente se busca en todas las teorías científicas, como la física.

Como Heidegger evita la matemática en toda su obra, su concepto del permanente es de una simplista linearidad y no incluye la estabilidad de ecuaciones diferenciales de grados más altos lo que es la base de la descripción del mundo por la fïsica contemporanea.

[El alemán ‚Vorstellen‘ se traduce con ‚representar‘ – en la traducción, lo que es correcta pero pierde la conotación que tiene ‚vor-stellen‘ como ‚poner en frente de nosotros‘]

Heidegger introduce ahora unas nuevas palabras: „Offenheit“, „Offenständigkeit“, „das Offene“, „das Offenbare“. Todo viene de la familia ‚offen‘ que significa ‚abierto‘. Hay también una conotación teológica, porque „die Offenbarung“ se utiliza en alemán incluso para la apocalipse de San Juán en la biblia y toda otra forma de revelación religiosa. „das Offenbare“ es más cerca a „lo que se revela“ que a „lo que se manifiesta“ o mejor „lo evidente“.

[se ha traducido „Verhältnis“ con „conexión“: significa también ‚relación‘, ‚proporción‘ y evoca como verbo ‚Verhalten‘ que es ‚comportarse‘ a la vez que ‚relacionarse‘, Heidegger utiliza ’sich verhalten zu‘ en general para exprimir una relación. ‚Bezug‘ es ‚referencia, ‚Beziehung‘ es relación]

En fín lo que dice con muchas palabras es que si uno dice lo ente tal como es, lo ente mismo se hace presente en el enunciado representador – es evidente (es el concepto del evidente de Husserl aún que Heidegger evita llamarlo así). Y eso pasa si uno se supedita a los ordenes que da esta evidencia. Este se experimenta como lo presente y se llama el estar.

[en el texto han traducido „Weisung“ con „indicación“, lo que es demasiado flojo – en alemán tiene un tono mas fuerte de dar un orden, de obligar y mandar – Heidegger habla de „anweisen“, cierto con una conotación de indicar la dirección pero como obligatoria.]

„Die Offenständigkeit des Verhaltens“ – traducido aqui con ‚el carácter abierto del comportamiento‘ – exige que dejamos – de forma passiva – obligarnos, lo que „significa que tiene que tomarse un criterio de conformidad (verdad) de todo representar como algo ya previamente dado.“

El mismo estar o ser nos obliga de hablar de forma adecuada, no lo hace un criterio de la verdad de índole lógico o pragmático.

Lo que facilita la conformidad – este criterio – tiene un derecho más originario de ser la esencia de la verdad. Y el derecho más originario tiene que prevalecer – punto.
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También el segundo capitulo merece un estudio de sus figuras retóricas que son muy típicos en particular para Martin Heidegger.

Empieza con un cañonazo de preguntas que más insinúan que aclarecen que Heidegger tiene una distancia interna hacia estas preguntas. Utiliza una „maieutica“ socrática, el arte de hacer nacer las respuestas en el interlocutor o lector.

Después eleva el tono cada vez más y llega a propósitos cada vez más globales y totales. Poco a poco sube al Olimpo. De repente termina con un corto-circuito: desde las alturas olimpicas decreta:

„De este modo cae la tradicional y exclusiva asignación de la verdad al enunciado como si fuera su único lugar esencial. La verdad no habita originariamente en la proposición!“

Cae la guillotina, todavía no tenemos muy claro de quién es la cabeza que cayó. Ejecutados fueron el racionalismo, el sano sentido común junto con los criterios de verdad de la lógica, ejecutados sin explicación del juicio.

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Ahora somos preparados por el capitulo tercero : „El fundamento que hace posible la conformidad“

De donde viene la obligación que nos da la conformidad entre referencia y referente ? Para Heidegger es una obligación libremente aceptado a causa del carácter abierto del comportarse. Por eso

„La esencia de la verdad, entendida como conformidad del enunciado, es la libertad.“

Heidegger insiste: „Aquí ‚esencia‘ se entiende como el fundamento de la interna posibilidad de aquello que en principio y en general se admite como algo conocido.“ – aquí Heidegger invoca un principio transcendental, un principio que abre la posibilidad de conocer. Pero se pregunta ahora si con este paso no ha ido demasiado largo, confiando la verdad a la disposición libre del hombre.

La no verdad es de origen humano, „falsedad y disimulo, mentira y engaño, estafa y apariencia, en resumen, todos los tipos posibles de no verdad.“ Pero en el mismo momento esto „no hace más que confirmar, aunque sea mediante una contraposición, que la esencia de la verdad ‚en si‘ domina ’sobre‘ el hombre.

[una noticia a la traducción: disensión como opuesto a la afirmación es correcto, pero hablar de no-afirmación subraya mejor la simetría que quiere mostrar Heidegger]

[unas noticias más: ‚befremden‘ no es ‚chocante‘ – significa que algo nos parece ajeno, ajenarse ?
‚untergraben‘ no es enterrar – esto sería ‚beerdigen‘, ‚eingraben‘ – ‚untergraben‘ es ’subminar‘, ‚minar‘]

[otra cosa: no es :’aquí se arrincona la verdad‘, pero ’se baja‘ – porque tiene conotación de perder nivel, peyorativo]

[‚walten‘ fue traducido por ‚dominar‘, que no me parece exacto – es una palabra anticuada que significa un campo de ‚lo que acontece‘ sín actor claro – exepción: ‚das walte Gott‘, que Díos lo manda – paradigmático es también la conotación „ver-walten“, lo que significa administrar.]

Al fín Heidegger rompe con la narración y denuncia la oposición: „La oposición a la proposición que dice que la esencia de la verdad es la libertad se apoya en prejuicios que en su versión más extrema/dura dicen: la libertad es una propriedad del hombre. La esencia de la libertad no necesita ni tolera más preguntas. Todo el mundo sabe ya que es el hombre.“

Otra vez establece un constructo suyo que llama la oposición a su proposición y después denuncia este mismo constructo. Es interesante que aquí insiste explicitamente en la verdad de su proposición aúnque antes insistió que la verdad no habita originariamente en la proposición.

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El proximo cuarto capitulo „La esencia de la libertad“ quiere demostrar como se quebrantan los prejuicios antes denunciados, „suponiendo desde luego que estemos dispuestos a cambiar nuestro modo de pensar“.

Para ‚cambiar‘ Heidegger utiliza la palabra ‚Wandlung‘ – una palabra que no es anticuado pero poco utilizado. Lo normal sería: ‚Veränderung‘ . Tengo la sospecha, aúnque no tengo más que dos, tres indicios, que Heidegger utiliza este palabra para indicar la conotacion de ‚die Wandlung‘ como la transsubstanciación de la hostia en la misa. No olvidamos que Heidegger era destinado de ser teólogo y siempre tenía un cierto habito de un teólogo que predica más que convence que admonesta más que explica.

Heidegger introduce otro termino que ha nacido en los años despues de „Ser y Tiempo“: el dejar ser a lo ente:

„La libertad respecto a lo manifiesto de un ambito abierto permite que el ente sea siempre ese ente que precisamente es. La libertad se desvela ahora como un dejar ser a lo ente.“

La filosofía de Heidegger después de los años cuarenta es caracterizado por una actidud de no-actuar, un dejar ser passivo. Lo explica: „Aquí, el dejar ser algo tiene el sentido negativo de pasar por alto, renunciar a algo, esto es, el sentido de la indiferencia y hasta el no-actuar“ – [en la traducción se dice ‚desinterés‘ que no me parece exacto].

Recuerda al la filosofía y religión oriental del Tao, un camino hacia la calma, al dejar ser, al no-actuar.

Para Heidegger el no-actuar no es inactividad: „Dejar ser es meterse en lo ente“ y „significa meterse en lo abierto y su apertura“.

[„Seinlassen“ y „sich einlassen“ son palabres fonéticamente muy cercanos, casi aliteraciones]

Ahora introduce Heidegger la palabra central de este ensayoy posiblemente de toda su filosofía: aletheia.
„Este ambito abierto fue concebido en sus inicios por el pensar occidental como aletheia , lo no oculto.

[aletheia es un concepto, que ha cambiado su sentido durante su vía en la filosofía de Heidegger. En principio Heidegger lo interpreta como ‚das Un-Verborgene‘, basandose sobre una etimología de ‚a‘- y ‚lethe‘, ‚lo que no entra en el olvido‘, habla de ‚ent-bergen‘ – ‚des-cubrir‘. Más tarde aplica su idea de simetría también a aletheia insistiendo que se encuentra en un medio balance entre ‚Ver-bergen‘ y ‚Ent-bergen‘, cubrir/ocultar y descubrir/desencubrit/desocultar. Este es también el uso que hace de aletheia en este ensayo.]

Antes aletheia tenía un elemento de ‚descubrir-desencubriendo‘ – ahora el descubrir casi desvanece, porque lo que se desencubre no es descubierta pero queda un misterio que se acepta. En este ensayo Heidegger tiene un concepto de aletheia, donde physis y logos – ocultar y desocultar – son elementos simetricos. En el claro, de que habla en el capitulo 9, el oscuro y la luz se refieren uno al otro.

Con esto Heidegger regresa a una vision que conocemos de la Gnosis, del Yin i Yang asiático y del Maniqueismo .

„El dejar ser es decir, la libertad es en sí misma ex-ponente, ex-sistente. La esencia de la libertad, vista con referencia hacia la esencia de la verdad, se revela como un exponerse en el desocultamiento de lo ente.“
[el ‚desde‘ en la traducción me parece falso, porqué es el contrario del alemán ‚auf…hin‘, lo que es ‚hacia‘].

Heidegger habla de la liberación del hombre hacia su libertad del dejar ser. El capricho humano no dispone de la libertad, no es propriedad del hombre, al revés, es la libertad que possee al hombre.

Eso caracteriza la existencia – y „la existencia del hombre histórico comienza en ese instante en el que el primer pensador se enfrenta con el desocultamiento de lo ente preguntando qué sea lo ente.“ . Más tarde Heidegger dice: „Sólo el hombre ex-sistente es histórico. La naturaleza no tiene historia“.

Predicamentos de alto tono, basando de forma monómano toda la historia sobre la pregunta qué sea el ente. Es un dictum, nada menos, nada más – y si los no creyentes no lo creen es su problema, no el de Heidegger. En este modo de la ex-sistencia se desarrolla la historia humana.

[‚erst‘ es traducido por ‚por vez primera‘ – eso sería ‚erstmals‘, ‚erst‘ es mucho más flojo, casi un ‚entonces‘, el ‚d’abord‘ en frances, también connota ‚originalmente‘]

„La verdad no es una caracteristica de una proposición conforme enunciada por un sujeto humano acerca de un objeto y que luego valga no se sabe en qué ambito, sino que la verdad es el desencubrimiento de lo ente mediante el cual se presenta de forma esencial una apertura.“

Con la circunscripción negativa – de lo que no es la verdad, Heidegger se aleja del uso de la palabra ‚verdad‘ en la lengua y en el mismo momento del concepto de la verdad que se puede criticar en un discurso común. Es un proceso de inmunisación de sus tesis.

Con la circunscripción positiva refiere la verdad a un ser humano radicalmente solo, aislado, pensador eremito. En el desencubrimiento de lo ente en su totalidad se cumple la historia, aquí surgen las decisiones simples y singulares de la historia.

Heidegger no habla de la política. Lo hizo en su discurso de inauguración de su rectorado en Freiburg en 1933 cuando se ha desencubierto como un Nazi convencido. Pero en su filosofía dice poco sobre la politica. Y si habla lo hace de forma muy general como un predicador en el desierto.

Pero su forma de hablar de la historia tiene matices que tenemos que estudiar bién tomando en cuenta, que consecuencias tenía para el comportamiento de Heidegger durante los años del régimen national-socialista.

„Las decisiones simples y singulares“ – esto suena como el decisionismo de Carl Schmitt – el jurista predilecto de los Nazis. La postura del profeta solitario alejado de la masa baja recuerda al Zarathustra de Nietzsche. Y no cabe duda que Heidegger ha visto a si mismo como un ente diferente de los otros.

El hombre histórico también puede no dejar ser el ente que es y tal como es. La verdad y la no verdad son relacionados – rige la simetría: „Si la esencia de la verdad no se agota en la conformidad del enunciado, entonces la no-verdad tampoco puede equipararse con la no-conformidad del juicio.“

La libertad toma el lugar que en „Ser y Tiempo“ tenía la autenticidad. La autenticidad era más un concepto activo, la libertad con el dejar ser es más un concepto passivo.

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Con esto hemos llegado al capitulo quinto que repite el título de todo el ensayo: „La esencia de la verdad“.

„La esencia de la verdad se desvela como libertad.“

No olvidamos que Heidegger tiene un concepto de libertad que nada tiene que ver con el concepto habitual – con la libertad del ciudadano, de la conciencia o la ciencia. Es la libertad en el sentido de la soledad de la decisión sín antecedentes, sín historia.

„La libertad es el dejar ser existente a lo ente que desencubre a lo ente“. Significa dejar al lado la historia y el futuro – dejarse en el instante de la ex-sistencia pura y llana – libre de condiciones – obedeciendo a la llamada del mismo ser. „Todo comportarse que se mantiene siempre abierto se mueve en el dejar ser a lo ente y se comporta siempre en relación con este o aquel ente.“

Heidegger llama al ‚dejar ser‘ una palabra necesitada – sín decir porqué. Dejar ser es acceptar a la facticidad del presente como se presenta. Es este la causa porque Heidegger no solamente dejo ser a los Nazis como fueran, pero también se involucró de forma fundamental en el régimen ? Se ha metido en lo que pensaba es la llamada del ser ? Parece que pensaba de si mismo como un lider espiritual del movimiento nacional-socialista que (en vano) esperaba ser llamado por las fuerzas históricas.

Lo ente en su totalidad es la caja fuerte del ser-hombre-histórico y todo comportamiento ya antes está concuerda con este ente en su totalidad. Heidegger se queda en un leguage muy abstracto, pero a veces ha utilizado la palabra ‚Volk‘ como paradigma de este totalidad.

„La determinación del estado de animo, es decir, la exposición ex-sistente en lo ente en su totalidad, solo puede ser ‚vivida‘ y ’sentida‘ porque el ‚hombre que la vive‘ sin intuir [‚ahnen‘] siquiera la esencia del estado de animo, se encuentra en toda ocasión implicado en una determinación del estado de ánimo que desencubre a lo ente en su totalidad.“  [‚Gestimmtheit‘ traducido por ‚estado de animo‘ pierde muchas conotaciones.]

„El caracter abierto de lo ente en su totalidad no coincide con la suma de los entes conocidos en cada momento. Al contrario,: allí, donde lo ente es poco conocido para el hombre y la ciencia apenas lo conoce y sólo de modo superficial, el carácter abierto de lo ente en su totalidad puede dominar de modo más esencial que allí en donde lo conocido y lo que siempre puede ser conocido son ya tán vastos que no se pueden abarcar con la mirada y en donde ya no se puede resistir de ningún modo la laboriosidad del conocer, desde el momento en que la posibilidad de una dominación [Beherrschbarkeit] técnica de las cosas se cree illimitada.“

Heidegger habla mucho de lo ‚ente en su totalidad‘, palabra que estaba popular en la „Ganzheitsphilosophie“ de sus contemporaneos, pero también tiene una tradición hegeliana. No es fácil darle a esta palabra un contenido positivo, es más un concepto negativo, porqué de todo incluso del universo se puede decir que no abarca al ‚ente en su totalidad‘ – puede ser que es una palabra sin-sentido?

„El dejar ser a lo ente, que concuerda [no: predispone] en un ánimo, precede y penetra a todo comportarse que se mantiene siempre abierto y oscila [no: se mueve] en el. “ – En este sentido lo ente son los otros (que son – como dice Sartre – el infierno), el ambiente, lo que es y no cambia como el ser esférico de Parmenides.

„El comportarse del hombre está completamente concuerda [no: predispuesto en su ánimo] por el carácter abierto de lo ente en su totalidad.“ Un poco después dice Heidegger: „Sin embargo eso que concuerda el ánimo [no: predispone – dieses Stimmende] no es que sea nada, sino que es un encubrimiento de lo ente en su totalidad …. El dejar ser es en si mismo y al mismo tiempo un ocultar y encubrir.“

El ente de Heidegger no tiene lugar, porqué en la totalidad no hay lugar. En el tiempo es completamente abierto, puede pasar todo, se oculta y encubre – el ente es inacesible al mente, pero como seres somos plenamente adentro de esa totalidad que solo podemos dejar ser.

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En el capítulo sexto „La no verdad como encubrimiento“ , que impide a la aletheia desencubrir.

„El encubrimiento es el no-desocultamiento y por ende la no-verdad más auténtica y propria de la esencia de la verdad.“ Este encubrimiento es más antiguo que el proprio dejar ser. „?Que preserva el dejar ser en esta relación con el encubrimiento ¿ – Nada menos que el encubrimiento de lo que está oculto en su totalidad, de lo ente como tal, es decir, del misterio….El misterio penetra y domina como tal todo el ser-aquí del hombre….La auténtica no-esencia de la verdad es el misterio.“

Heidegger rechaza que eso es paradojico: lo es solamente para la ‚doxa‘ habitual. Eso es puro misticismo, las palabras de Heidegger pueden creerse en la manera del ‚credo quia absurdum‘ de Tertulliano.

„Aquí, no-esencia es, en este sentido, la esencia que ya es antes de presentarse. Pero por contra ‚inesencialidad‘ significa antes que nada y sobre todo la desfiguración de esa esencia ya caída….la no-esencia … sigue siendo esencial para la esencia“

El hombre se pierde en la totalidad de la ‚unio mística‘. Es adentro sín que podría pensar en un punto Archimédico fuera del universo místico. Eso es el hombre en su calidad de ‚Dasein‘, que Heidegger ha descrito en „Ser y Tiempo“.

El hombre, el ‚Dasein‘ se mantiene en la vida habitual:

„El hombre sigue manteniendose en lo que resulta viable [no: accesible] y es dominable incluso cuando se trata de lo primero y lo último de todo. Y cuando se decide de ampliar, cambiar, volverse…en los más diversos ámbitos de su hacer y su dejar, entonces hace suyas las obligaciones [no:indicaciones] que proceden del ámbito de los propósitos y necesidades viables y factibles.“

Ese „sedentarismo“ no deja reinar el encubrimiento de lo oculto. La vida cotidiana so se preocupa del ser, del ente en su totalidad, de la metafísica. Sólo como límite se acepta que hay otro reino en el mundo.

„Cuando sólo se admite el ocultamiento de lo ente en su totalidad como un límite que se anuncia de cuando en cuando, el encubrimiento se encuentra ya completamente sumido en el olvido en cuanto acontecimiento fundamental.“ El hombre en su vida cotidiano no alcanza a lo es meta-ta-física, la totalidad metafísica.

Ser esencial para Heidegger incluye – en diferencia a un cierto subjectivismo en „Ser y Tiempo“ – ahora,
„que el Uno, cual que sea su lugar, no vale nada. Es destino de nuestro pueblo en su Estado vale todo.“

Y en una de las pocas ocasiones, cuando Heidegger desciende de las alturas abstractas de generalidades y nos da un ejemplo de que es lo esencial, dice: „el campo de labor es el lugar de una nueva revelación / puesta en el abierto de la comunidad del pueblo.“ – Avalan bien esta palabra! Se ha dicho en un país, donde en los campos de concentration, campos infernales de muerte se inscribió a la entrada „Arbeit macht frei“ – „El trabajo vos libera“. Era Heidegger un cynico? Un naïv en su torre de marfil?

El orígen del giro de Heidegger hacia una filosofía cada vez más reduciendo al Uno en favor del Universo colectivo esta en la frustración sobre su fracaso de atacar el téma de „Tiempo y Ser“. La temporalidad se reduce poco a poco al alabar al instante como relámpago de la existencia. Es un instante sin pasado y sin futuro – sin conciencia y sin responsabilidad.

La obra de Ernst Jünger „der Arbeiter“ – el labrador, ha impresionado mucho a Heidegger. Es una visión del trabajador como técnico-ingeniero que llega al máximo de eficiencia, de perfección técnica y a la vez desligado de toda moral que no es colectiva. Ernst Jünger fue influenciado por las tendencias fascistas como nacional-bolshevistas (Ernst Niekisch) en la Alemania de los años veinte. Y es interesante que Heidegger en su carta sobre humanismo, 1946, muestra cierta comprensión para el otro colectivismo, que es el bolshevismo.

[Otra noticia sobre la traducción: para Heidegger ‚Grundgeschehnis‘ es el ser que se acontece].

„Die Seinsvergessenheit“ – el olvido del ser – es otro motivo central de la filosofía de Heidegger. Pero el misterio no se elimina. En lo que Hannah Arendt llamó „la vita activa“ según Heidegger „el hombre se equivoca en lo tocante a la autenticidad de la esencia“ de sus pautas permanentemente nuevas.

En una carta a Ernst Jünger Heidegger escribió: „Muchas veces han presentado ‚die Seinsvergessenheit‘ – el olvido del ser – que el ser es el paraguas que el olvidadizo de un profesor de filosofía ha dejado en algún lugar cualquiera.“ En esta situación el ‚Dasein „no sólo exsiste sino al mismo tiempo insiste, esto es , se pone terco y persiste en aquello que le ofrece el ente,…“

„También en la existencia insistente predomina el misterio, pero en cuanto la esencia olvidada y por tanto la ‚inesencialidad de la verdad.“

No voy a entrar en un debate más profundo aquí, pero me parece que la vía de Heidegger demustra el peligro de todos filósofos que se pierden en las palabras de la metafísica, caen en un sueño místico y terminan como Heidegger en susurando palabras poéticas que no dicen nada, pero se sienten como algo atractivo.

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Capítulo septimo: „La no-verdad como errar“

„El hombre entregado a la más próxima viabilidad [la traducción de ‚Gangbarkeit‘ dice incorrectamente ‚accessibilidad‘ que es ‚Zugänglichkeit‘] de lo ente es insistente….Ese insistente entregarse a la viabilidad y ese exx-sistente apartarse del misterio son inseparables….Esta inquietud del hombre, que se aparta del misterio para volcarse al viable es el errar.“

El juego de palabras que Heidegger utiliza aquí es la semejanza familiar entre „gangbar“, lo que es viable y „gängig“, lo que va corrientemente bién, habitual. Otro juego con palabras es ‚die Irre‘,’das Irren‘,’der Irrtum‘,’sich irren‘,’irren‘,’beirren‘- ampliando Heidegger el campo de significaciones aíslando por ejemplo „die Irre“ del uso habitual que es unicamente „in die Irre gehen“ como ir de forma desorientada hacia el error. Heidegger utiliza este palabra como el significado de un lugar, un ‚Irrgarten‘, un jardín laberinto.

„El errar es la estancia abierta y el fundamento del error. El error no es una falta aíslada, sino el reino (el dominio) de la historia de los intricados entramados de todos los modos de errar.“

Con esta integración del error en un reino del errar histórico, Heidegger evita todo debate sobre una responsabilidad por el error que otros y particularmente el mismo hicieron. Todo esto es parte del destino historico y por eso destraido de la crítica profana. Un proverbio alemán dice „Der Mensch irrt solange er denkt“ – en tanto que el hombre piensa en cuanto erra. Heidegger constata que el errar es parte de la existencia. Pero puede ser que con este integración en un ser total el escapa de su responsabilidad moral y ética?

El hombre es sujeto a „Die Not der Nötigung“ – muy dificil de traducir porque nadie con exepción de Heidegger habla así: puede ser „La emergencia de la coación“, „La necesidad/el apuro de lo necesitado/la necesitación“. Pero esta palabre se convirtió en muy concreto cuando los torturadores Nazis después de los años nefastos disculpen todo crimen contra la humanidad ante la justicia por el „Befehlsnotstand“, la necesidad coerciva de obeïr a los comandantes.

„El desencubrimiento de lo ente como tal es en sí y simultaneamente el ocultamiento de lo ente en su totalidad. En la simultaneidad de desencubrimiento y ocultamiento reina el errar. El ocultamiento de lo oculto y el errar pertenecen a la esencia inicial de la verdad“, esencia inicial de que nace la libertad….Entonces la pregunta por la esencia de la verdad se pregunta de modo más originario. Y, así, se desvela el fundamento de la imbricación entre la esencia de la verdad y la verdad de la esencia.“

Este juego de palabras oculta más que desencubre. En este sentido „la verdad“ es algo que se muestra más que se descubre, más un „aufscheinen“ que un „entdecken“. Heidegger habla de lo de que Wittgenstein en el fín de su „Tractatus logico-philosophicus“ da el dictum: „Wovon man nicht reden kann, darüber muss man schweigen“ – ‚de lo que no se puede hablar hay que mudarse‘. Wittgenstein dice que en tal caso no es una realidad que puede describirse con palabras de la lengua pero una realidad que se muestra.

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El octavo capítulo trata de „La cuestión de la verdad y la filosofía“

„En el pensar del ser, la liberación del hombre para la ex-sistencia, que fundamenta la historia, toma la palabra ….Cuantos tienen oídos para este palabra es algo que no cuenta. Pero quienes son los que saben oír es lo que decide la posición del hombre en la historia.“

La iglesia de Heidegger es una iglesia minoritaria y elitista – no cuenta cuantos siguen al exemplo del profeta – pero los que siguen son los futuros apostoles, los que hacen historia. Para muchos de sus seguidores Heidegger es un lider espiritual, no enseña en la tradición crítica, pero ofrece una revelación.

En la historia de la filosofía griega nace el pensar del ser en el mismo tiempo que la enseñanza del sentido común – que llamamos la sofística. Heidegger describe que en la misma filosofía hay una division entre la generosidad que no se niega al ocultamiento de lo ente en su totalidad y el rigor, que no acaba con el encubrimiento. Esto llama el generoso rigor y la rigurosa generosidad de su dejar ser a lo ente como tal en su totalidad. Palabras del profeta.

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El capitulo noveno se llama „nota“. El primer párrafo fue añadido en 1949.

Recapitula del capitulo anterior la tésis que „La pregunta por la esencia de la verdad surge de la pregunta por la verdad de la esencia“. y concluye: „la esencia de la verdad es la verdad de la esencia.“

Solo con reservas utiliza la gramática, quiere superar a la gramática y a la lógica. Pero su pregunta por la esencia de la verdad ahora tiene su apotheosis como „giro en la historia del ser“. Es esencialmente un juego de palabras inflado con mucho aire a una grandeza imposante. Temo que con una pincha se desinfla rapidamente. Mi opinión humilde es que Heidegger tenía unas ideas interesantes, pero nunca llegó a dominar la lengua para exprimir estas ideas. Por eso inventó su proprio idioma, que se puede apprender. Pero para que sirve? No exprime frases que le dicen algo a los no-iniciados en los misterios.

En paralelo de su fracaso de escribir despues de „Ser y Tiempo“ una segunda parte „Tiempo y Ser“ admite ahora el fracaso de escribir una segunda parte de este ensayo bajo el título „La verdad de la esencia“.

Al final constata Heidegger: „La progresión del preguntar es, en si misma, el camino de un pensar que en lugar de proporcionar representaciones y conceptos se experimenta y se pone a prueba como transformación de la relación con el ser.“

„Das lichtende Bergen als Grundzug des Seyns“ – esto es una terminología que empieza ahora. Escribiendo el ser (ein alemán: Sein) ahora con un y-griega (una forma medieval) para darle a la palabre algo de una bendición superior. No se trata más de argumentar, se trata de agitar en el camino del pensar, conceptos, lógica, experiencia, matemática, hechos concretos – todo esto queda al lado para Heidegger. No busca argumentos pero un camino hacia la illuminación divina. La relacion con el ser es lo decisivo. Busca el claro en el bosque – el nombre de este claro es aletheia.

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Quién se mete en el lenguaje de Heidegger entra en otra comunidad de comunicación – comunica directamente con el maestro, que le involucra en una aventura viajando por un espacio virtual de un alemán que la abrumadora mayoría de los alemanes no pueden comprender.

Es un poco parecido al viejo egipcio que tenía un idioma demotike para el pueblo y un idioma hierático para los inaugurados en los misterios. Quería Heidegger mantener el accesso a sus predicamentos restringido a los creyentes ? Creo que sí. Tiene una posición muy elitista, no tanto en lo social pero es arrogante en el pensar. La historia de la filosofía por su juicio empieza con el mismo – y si no con el mismo, empieza con los pre-socraticos de quienes tenemos pocas indicaciones de su pensamiento.

Este libertinaje linguïstico tiene un lado positivo que es que por esta vía el idioma esta abierto para una ampliación creativa. Al otro lado siempre hay un peligro que entran palabras sin sentido que se ponen de moda y sirven perfectamente para cada vanidad corriente. Por eso Schopenhauer llamó a Hegel un „Windbeutel“ (buñuelo de viento). Como hubiera llamado a Heidegger?

El tono alto de vanidad en la filosofía fue criticado por Kant. Heidegger tiene este tono y por eso hasta en su pensamiento más serio tiene algo de un Guru o un Oraculo. Pero no tenemos que estar injusto: eso fue también el tono de su tiempo. Cuando hoy escuchamos discursos de políticos de entonces, nos ponemos de reir, y con toda razón. En Alemania un profesor ordinario era una instancia de máximo prestigio social – en las artes prevaleció el culto al genio, Heidegger combinó el habito elitista del genio con la arrogancia autocrática del profesor alemán de entonces. Puede escribir sobre el errar, pero nunca yerra el mismo.

Para Heidegger el ser en lo abierto „se ve“ o „habla“ imediatamente, es un conocer pre-predicativo, y por esta vía es origen de la misma lengua. Heidegger tiene un concepto mucho más amplio del ‚evidente‘ de que hablan los fenomenólogos como su colega Edmund Husserl. Con esta posición Heidegger toma posición en contra de un concepto de lengua como instrumente de comprensión mutua.

Para el acceso a la verdad el logos es menos importante que una estetica del concuerdo, el sentimiento que nos hace descubrir cada uno por si solo que estamos ‚en‘ la verdad. La lógica formal es para Heidegger un signo del olvido del ser.

La crítica radical del racionalismo de parte de Heidegger no utiliza los instrumentos del mismo racionalismo pero un acercamiento irracional en un lenguaje forzado artificial. El efecto es que tenemos dos bases del pensamiento que largamente excluyen uno al otro – y por eso la comunicación entre las posiciones se da en la forma de polémica en lugar de un discurso racional.

La renuncia al racionalismo crítico y illuminativo es la raiz de la desorientación moral y ético de Heidegger – quien en este sentido se encuentra en companía de Nietzsche, Berdjajew y otros críticos del racionalismo. Esta desorientación moral se exprime en la actitud de Heidegger cuando llegaron al poder los Nazis. Y comparto la opinión de los que insisten que hay un vínculo fuerte entre la filosofía de Heidegger y su ser Nazi.

Me estraña la falta de receptividad de Heidegger hacia la modernidad de sus contemporaneos: Einstein, Gödel, Bohr, Marie Curie, Heisenberg que conocía a Heidegger: todos ellos estaban sus contemporaneos, todos ellos han cambiado el mundo. Thomas y Heinrich Mann, Brecht y otros han captado los signos del siglo, Heidegger ignora la literatura, Cassirer, Carnap y la escuela de Viena, el racionalismo crítico de Popper, Wittgenstein desarrollan una filosofía que supera muchos de los viejos espejismos. Heidegger ignora a los otros filósofós hasta que traicióna a su profesor Edmund Husserl, cuando este siendo judío fue perseguido por los Nazis. El mundo se vuelve acerca de un solo centro que es el mismo Heidegger y solamente los nazis parecían representar adecuadamente la esencia de la verdad en el ente en su totalidad del ser.

Sería un experimento interesante de intentar de formalizar los frases, la narración de Heidegger en simbolos de la lógica moderna – Heidegger muchas veces insiste que quiere liberar la lengua de la gramática, y la gramática de la lógica. Cuando sus frases son proposiciones, Heidegger no quiere admitir que lo son. Tengo la sospecha que un Heidegger formalizado queda en el NADA, en un dadaismo filosófico.

Heidegger para mi era más en ‚el errar‘ que en todo otro lugar, pero es un buen ejemplo como desde el errar un pensador puede ser muy estimulante para continuar su pensamiento – en la simetría dialectica de verdad y no-verdad. En la filosofía es importante de seguir muchos caminos de los errantes como hace una máquina de busqueda en el World-Wide-Web. Vale la pena seguir al pensamiento de Heidegger. Va muy profundamente en este „Jardín de senderos, que se bifurcan“ (Jorge Luis Borges) – está bien comprender estas vías, para que no les seguimos otra vez con los mismos errores. Heidegger pensaba que había encontrado el centro del laberinto, pero la filosofía moderna sospecha que no existe tal centro y continua buscando sín fín en este laberinto del pensamiento.

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